崇思化雨

  只有通過有次第的實修，真正體驗個中的法義，從而提昇生命的內在層次，如此才可說讀懂了佛經。 《先知法住：雜阿含粗體會》系列是本人於2021年間的閱讀札記。系列涵蓋了雜阿含經的54條經文。初衷是對上千條經文的雜阿含記下如是的閱讀 札記風格。但是年歲末伊始個人的身心內外逐漸有了種種不同因緣的際會，其結果之一乃 放下了年初的“雄心”。 而因緣和合 最關鍵處在於，台南慈蓮寺大願法師給予我了一對新眼目。我學佛的軌道漸次轉向了另一片嶄新的風景，而人生諸態亦隨之一步一步改正了。其中包括我對佛典的閱讀心態。 以下僅能談談心態的問題，因為說到 佛經閱讀方略， 本人深感慚愧，除了類似上述系列的讀經模式，本人目前實在無能力分享一個深具洞見的經文閱讀體驗。 總體而言，體解佛經經常會交錯在“望文解義”與“望文生 義”之間的糾結。解義，理解文字詞句的表層意思，是讀經文的基本功；生義，對表層意思做出解釋。但在解釋過程中，極易陷入兩種毛病：一是以偏概全抑或瞎子摸象，以爲某條經文乃佛法之核心，進而為之建立起複雜的理論系統；二是自我主觀的解剖。對經文做出個人性地推敲、推理、解說，與之附會某思潮、某現象。當然，若把經文視為研究文獻的用途，研究的材料工具，我看不出不可如此的原因。但若目標是為了修行，經文就是修行的地圖，那麼望文生義與自我主觀將會帶修行者進入死胡同。 說到底，對修行者而言，經文是指向真理的工具；要品嚐到真理的（愉悅）滋味，只有通過有次第的實修，真正體驗個中的法義，從而提昇生命的內在層次，如此才可說讀懂了佛經。大願法師（以及歷代、當代高僧大德）曾如此透露，經文內容並無法充分地描繪一位 實修者的實際體驗及其內心的世界。 本人目前已暫時放下 把經文 一則一則讀下來的嘗試，而將把眼光投在大願法師編製的《正見法會文本》這本獨特性的雜阿含經選集。法師以人道、天道、聖道的次第來編選相關的經文內容。該選集為16大開本，洋洋灑灑總共622頁。本人未來將分享該書的編排結構。這裡先分享該書的電子文本，有興趣者請往以下頁面下載： http://www.tzulien.org.tw/?p=2450 是為跋。 蔡豪傑 二零二三年二月二十三日 佛歷2566年 附錄： 何謂“自我主觀”？大願法師在《史觀佛法的流變》專著中解釋： 大部份的人容易用自我主觀來解釋法，而自我主觀跟我們 的習性反應有直接的關係，一般人只要...

彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。 佛光版雜阿含第53經（大正本第62經） （全文） 如是我聞： 　　一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。 　　爾時，世尊告諸比丘：“有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲。比丘，多聞聖弟子有慧有明，於此五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪欲。 　　“云何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰見我繫著，使心結縛而生貪欲？比丘，愚癡無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在，如是受、想、行、識是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著，使心結縛而生貪欲。比丘，云何聖弟子有慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我、異我、相在，如是受、想、行、識不見是我、異我、相在。如是多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，使結縛心而生貪欲。         “若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常；如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。” 　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 讀案： 愚癡無聞凡夫無慧無明：見色等五陰是我、異我、相在。——不如實知五陰的“無我/非我”之本質。 多聞聖弟子有慧有明：不見色等五陰是我、異我、相在。——如實知五陰的“無我/非我”之本質。 佛光版雜阿含第54經（大正本第63經）：無明觸、明觸 凡夫：無明觸；聖者：明觸 有五受陰。謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別，如是觀不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。（......）無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。 復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知...

世間頗有一法可取，而無罪過者。思惟已，都不見一法可取，而無罪過者。 世尊告諸比丘：出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。汝等不為此而出家耶？比丘白佛：實爾，世尊！ （佛光雜49） 比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種：貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習；惡、不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。 （佛光雜49） 多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取，而無罪過者。思惟已，都不見一法可取，而無罪過者。我若取色，卽有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取；無所取者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。（佛光雜49） 觀此五受陰，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅。（佛光雜50） 佛光雜 = 佛光版雜阿含經 崇思化雨  

  妙境：是名寂靜，是名捨離一切有餘、 愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 佛光版雜阿含第52經（大正本第61經）：妙境（上） 云何色受陰？——對色的執取 云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘、究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙、是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 讀案： 於色如實知其無常、苦、變易。如是受、想、行、識，如實知其無常、苦、變易。 四大：地、水、火、風。地界堅性、水界濕性、火界暖性、風界動性；堅性能任持物故名“地”（巴pathavī），濕性能攝收物故名“水”（巴āpa），暖性能成熟物故名“火”（巴teja），動性能增長物故名“風”（巴vāyu）。（註1） “若彼色受陰永斷無餘、究竟捨、離、（......）滅盡、涅槃”句，為何說是“妙”“寂靜”等等，只有真正地實修，始能體驗“以義饒益，長夜安樂”之妙、之寂靜。 捨離一切有餘：一切依持皆棄捨，謂割捨父母等事。（註2） 云何受受陰？——對受的 執取 云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃**。 **復原省略部分：耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰無常、苦、變易之法，若彼受受陰永斷無餘、究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘受受陰更不相續、不起、不出，是名為妙、是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 讀案： 身，是指“種類”。 觸，凡夫的觸是欲觸，參見第50經。凡夫與外塵外境的觸動往往夾雜自己的七情六慾，而聖人與外境的觸動是以慈悲喜捨四無量心，凡夫則以貪欲。 云何想受陰？——對想的 執取 云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃**。 **復原省略部分：耳觸生想、鼻觸生想、舌觸生想、身觸生想、意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，若彼想受陰永斷無餘、究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘想受陰更不相續、不起、不出，是名為妙、是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 讀案： 想，眾生觸動外塵，對之產生認知與種種的想法。 ...

愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅 。 佛光版雜阿含第50經（大正本第59經） （原文） 世尊告諸比丘：有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。 觀此五受陰，是生滅法 。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。 云何色集？云何色滅？ 云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？ 愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅 。比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅；如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。 關於“集、滅” 生滅，即：集、滅。 集，在漢語中有“聚集；會合”之意（註1）；巴利語為 samudaya ，中阿含經譯作“習”，起因，原因，生起（註2）。 “習”在漢語中則有“習慣；習染”之意，《論衡⋅本性》：“習善而為善，習惡而為惡也。”（註3）。 集與習之間有著微妙的呼應關係——會合（生起）與習染的關係 。 滅，經常有一個非常精妙的替代詞：止息。 關於“愛喜、觸” 對讀佛光雜阿含第104經（大正本58）：“此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。” 對讀巴利相應部（22.5）：“ 他歡喜、歡迎、持續固持色；當他歡喜、歡迎、持續固持他的色時，他生起歡喜；凡在色上歡喜者，那個是取；以那個取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。 ”（如是受、想、行、識）（註4） 由此可知，“愛喜”不僅是色的起因，還是其餘四蘊的起因，所以“愛喜”是五蘊的共因。至於“愛喜”的起因又緣自什麼？第53經可見端倪：“ 於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲 ”。總括而言，於一切五蘊執取有我，遂有愛喜、厭惡、不愛亦不厭的集起。需注意的是，這裡的“厭惡”或者“不喜愛”是相對於愛喜染著，自身亦是一種不善的帶著仇恨反抗的情緒，與第5經的“ 於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫”是有區別的，後者的“不愛喜”，是一種放下、不執取，因而厭離的不受束縛的狀態。 上文說：“觸集是受、想、行集”。若對讀 第104經，這裡的“觸”就是一種“欲觸”，懷著貪欲（愛喜）的接觸。 第52經有擴展地描述，眼（耳、鼻、舌、身、意）觸生受；眼（耳、鼻、舌、身、...

善男子、善女人信樂出家，修習無相三味，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。 佛光版雜阿含第49經（大正本第272經）：解脫：出家的唯一目的（之二） 上一則博文 說到世尊因祇桓道場的僧團有頑劣份子的屢勸不聽，而逕自到樹林喘一喘口氣；經文的開端有暗示世尊或許有意離開此道場，但想到該道場還有許多的年少比丘需要世尊的引導，遂世尊基於對年少比丘的慈悲哀愍而決定返回道場。有意思的是，世尊的決定獲得大梵天王（Brahm ā Sahampati）的現身讚許，這也透露了天界的高階神明其實一直關注世尊的心念。世尊回到道場後，即以神通讓所有的比丘都敢來奉見師父。這裡的行文亦相當有意思，其透露了一個有趣的事實： 比丘自知犯了錯誤，所以想迴避師父 。人齊後，世尊罕見地對僧團做出疾言厲色的開示。 世尊以直率的語言申明了出家人到底所為何事 ：出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。然後再以 兩個譬喻來描繪所謂的愚癡凡夫比丘 。世尊運用的比喻不可謂不激烈：從糞坑出來復墮糞坑，是連樵夫都不想要的焚屍柴。勿以為上述的內容僅紀錄在漢譯的雜阿含經，巴利經典亦有如是的記載，請參閱英譯本SN22.80。比丘的染塵雙眸被洗刷一番後，暫獲清明，世尊最終才進入開示的主題—— （原文） 比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種：貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習；惡、不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。 讀案 ： “想”滋生貪欲、瞋恚、欲加害的“覺”，乃至無量種種不善。覺另譯“尋”，貪尋、恚尋、害尋。尋，有追逐、攀緣之意（註1）。簡單地說，想可以衍生種種無量的攀緣。任何的執取都從“想”開始。 於四念處繫心，依著四念處的訓練來約束自己的內心。四念處，“於身、受、心、法四境安住其念、勤修加行，觀察諸法無常、苦、非我，度越世間欲愛、憂苦”（注2）。處（chŭ），有棲息；安頓；審度之意（註3）。 無相三昧（animitta samādhi），亦作“無相三摩地”，“謂於一切相不念、無取所入三摩地”（註4）。 總括地說，要滅盡不善法所滋生的苦惱，就要學習如何安住日常生活中的身...

出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。 佛光版雜阿含第49經（大正本第272經）：解脫：出家的唯一目的（之一） 出家之目的：“為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故”。 世尊展示了何謂“愛之深，責之切”。 一 、說法因緣 地點在祇樹給孤獨園道場。那天僧團又再發生爭執事件，世尊勸責比丘，並於托缽進食後，直接走進棄屍的樹林安陀林，稍事休息。間中，世尊對僧團很可能有另外的打算，但隨後又想到僧團內有不少的甫出家不久的年少比丘若看不到世尊本人的話，或許將起悔心，以致愁憂不樂，遂決定回返僧團（“ 我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故 ”）；世尊的決定得到了大梵王（Brahm ā Sahampati）的讚許。返回道場後，世尊即“表現微相”（神通），“令諸比丘敢來奉見”。 二、說法 （一）出家的目的 僧團起草階段，婆羅門等外道對世尊的皈依，都懷著明確的目標，即求取解脫之道，根本上不需要世尊的特意明言。逮至僧團中後期，尤其是佛教的聲威如日中天之際，僧團的純質隨著龐大的形形色色的各懷其志的人物的加入，而變形了，遂茲有再三的對戒律的增訂，遂——世尊才有如是的 “露骨”的明明白白的指出出家的目的何在：出家人是做什麼？怎樣才算是出家人？出家人為何出家？ —— （原文） 爾時，世尊告諸比丘：出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。汝等不為此而出家耶？比丘白佛：實爾，世尊！ 意譯 ：世尊對比丘們說：我們出家的人，剃髮持鉢，家家乞食，如是卑下的活命，猶若遭詛咒般，如此地被約束。為何要如此呀——這都是為了求取最高真理的緣故，為了超越生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，為了徹底地滅盡我們的苦惱。諸善男子啊！你們之所以出家並不是基於國王抑或賊頭的支使，並非由於負債累累的緣故，並非因為恐懼的原因，也並非因為失去了正常的活命手段才來出家的，你們的出家之原因正是為了解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，難道你們並不是為了求取解脫而出家的嗎？比丘們回答世尊說：世尊，我們就是為了求取解脫才出家的！ 讀...

凡夫俗子的生活，瀰漫著種種的“妙欲”叢林，讓人沉醉而不自知，可怕的是，還會以那些妙欲為修行的藉口，叢林的霧霾遮掩了眾生的眸子。 佛光版雜阿含第48經（大正本第271經） 又一個“惡”比丘，最終“歡喜奉行”釋教 一、說法因緣 （原文） 爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。 爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言： 世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法 。 讀案： 兩個趣點 ：一， 低舍比丘的坦率。 想像他在許許多多的比丘前自暴其醜： 我不懂得如何辯正佛法，也不喜歡修什麼梵行，我更愛睡覺，對佛法實在充滿種種疑惑。 他的毫無遮掩令人欽佩 ！ 二，有一個比丘聽到後，向世尊報告，從今天俗人的角度看，這不是在打小報告嗎？但那時的比丘眾行事大都光明磊落的： 我向世尊舉報低舍，是為了後者的利益著想。抑或為了整個僧團的利益緣故 。阿含經中還有許多類似的舉報例子。 （原文） 佛告比丘： 是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處！ 若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處！ 爾時，世尊告一比丘：汝往語低舍比丘言：大師呼汝！ 比丘白佛：唯然，受教！前禮佛足，詣低舍所，而作是言：長老低舍！世尊呼汝！低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。 爾時，世尊語低舍比丘言：汝低舍！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：諸長老！我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶？　 低舍白佛：實爾，世尊！   讀案： 世尊也不客氣地在眾多比丘面前呵斥低舍比丘：是愚癡人。然後請低舍比丘來當面對證、對質——把話說清楚。僧團的行事風格可見一斑。 二、說法 （原文） （一）如實知色等五陰　 佛問低舍：我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、 惱、苦為不耶？ 低舍白佛：如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、 惱、苦。世尊！實爾...