古道小屋

站在清淨無為的彼岸，笑看此岸亂七八糟的心。 根、塵、識，緣生觸覺（亦稱“覺知”）；這個覺知並沒有落入“想”的運行層面，只是“知道”——清清楚楚知道事情的發生與變化——如此而已。如是的覺知，台南慈蓮寺大願法師稱作正念， Fok禪師（註）稱為 awareness 。（當然，Fok禪師對佛教修行有自己的悟見，所以禪師所謂的 awareness 只可勉強亦視爲“覺知”，而大願法師主要扣緊阿含聖典，了知、正思惟法義，爾後再從生活中體驗法義的真實性，以此返回來判斷阿含經句的真僞。） 覺知以後的“想”、“思”、“行”，是屬於心的操作部分，Fok禪師稱作mind。修行者訓練自己，維持在正念上：明明白白的覺知（因此大願法師亦稱正念爲“明覺”），只覺知（aware）事情的變化，而內心與情緒不受事情變化的影響。哪怕想思行的後續意念生發起來了，大願法師教導我們：就只知道（正知）前者生發起來，而不再加入自我主觀的合意抑或不合意的我見。Fok禪師則說，讓想、思回歸thinking的層面（即：想思就是想思），而不陷入thoughts（雜想雜念；妄想妄念）的境地。 Fok禪師曾舉個生活例子，當我們吃到一碗太鹹的湯麵時，我們就如此知道（aware）湯麵之鹹而已，而不應再有後續的思行——投訴、埋怨、責罵等等的情緒反應。我們憑著“記憶與經驗”（memories and experiences）了知那鹹味及其禍患（保健常識），日後就儘量避開那個湯麵檔口而已。Fok禪師所謂的記憶與經驗，於大願法師則是儲存在我們腦海中的資訊了，而其術語曰：法塵。 但上述一切，自然需經過“定力”的培育階段，Fok禪師與大願法師所見略同：我們無需達到外道的深定，只要訓練自己比較能長久地覺知呼吸（ Ānāpānasati ，安那般那念）就算過關了。為何我們不需要深定？因為我們還有更重要的工作要做。此後的修練，Fok禪師稱為 vipassana （內觀）階段，大願法師立足於四念處，所以“安那般那念”（覺知出入息）修習到一定程度後，接着乃是受念處、心念處以及法念處的學習階段了。這是爲何說靜坐不是修行的全部之理由。 Fok禪師的理想境界是，能夠把awareness（覺知）與mind（想思行）自然地區分出來，回歸清淨的明覺自身：站在清淨無為的彼岸，笑看此岸亂七八糟的心——可以如此譬喻。大願法師則以爲四念處具足，等於完成了八正道的正定。正定...

鬆柔明覺、正念正知 是台南慈蓮寺大願法師的某年度的法語。據他說，他每年都會選用一個法語，作為開示或演講的開場白，一方面可讓他將來知道那是哪一年的講演，一方面當然對信眾也可起著鼓勵與提醒作用，而我當然是其中受到鼓舞的一位了。 鬆柔明覺、正念正知 之意涵淺有淺解，深有深解。根據法師， 鬆 ，輕鬆，是身體上的放鬆； 柔 ，柔軟之心，指向內心的柔和以及持感恩心態； 明覺 ，一個詞組，也是正念的稱謂，對任何事情保持清明的知覺，沒雜染於欲貪與憎恨。 鬆柔明覺、正念正知 是生活的指導原則。原來修行並不是“枯坐”在寺院內。打坐只是生活的一個環節，而生活涵納日常上的點點滴滴。知此道理，乃知 鬆柔明覺、正念正知 於生活上的可活學活用的重要性了。      參閱： 崇思化雨: 《明覺》 鬆柔明覺、正念正知 是生活的指導原則。             崇思化雨  

  為何現在號稱自己是修行者的人，卻無法得到佛法的好處？法師問：是不是釐不清何謂是專注的修法？何謂是正念的修法？是不是修行者不重視（世間抑或出世間的）日常安那般那（念住呼吸）的訓練？以至逢境生煩惱時，竟無法回歸安那般那快速地降伏煩惱，反而讓煩惱一直糾結在心中，一天二天，有者竟幾年，心中都在攪結某樁煩惱事。法師以自身經驗，指出真正得到佛法利益的人無需給他人鞭策著走，他自己自會精進努力，因為他的修行並不是出自好奇興趣，而是『需要』。 以上法義整理自 台南慈蓮寺大願法師“同安現場法義分享” 第130集。 崇思化雨