崇思化雨

《史觀佛法的流變》 精華摘錄（二）   “為什麼說原始佛教是究竟之道呢？因為佛教是以理性、如實真理緣起法則教導弟⼦。從經典中我們可以 看到佛陀時時刻刻教導弟⼦：你們要以⾃⼰為依據，以⾃⼰為皈依，⽽不要去依靠他⼈；你們要以法為依據，以法為皈依，⽽不要去依靠其它的東⻄。佛陀說的這麼清楚，聽聞佛陀的教導後，我們要依靠⾃⼰，⽼實⼒⾏，安住於法義中去實踐，這才是理性的，智慧的、究竟的。原始佛教⼀向的教示是以理性，⼒⾏實踐正觀身、受、⼼、法四種的念住，慢慢培養觀察覺照⼒，從覺察中引發分析的智慧，體驗的智慧，從覺察中引發如實的⾒到身⼼的真相，是因緣和合、無常、無我的，從這個體驗悟證，就可以進⼊寂靜涅槃，如實⽣活在⼋正道的⽣活裡⾯，這都靠⾃⼰的實踐，並不依靠外來的⼈或物。”（第五章、原始佛教是⼤眾之道：第⼀節、智慧之道、⼤眾之道） “依佛陀的體驗悟證，一切法的存在，除了六根、六觸、六塵生起六識、六受、六愛之外，還有什麼呢?人若沒有六根觸六塵，就無法有資訊，沒有資訊，就無法有記憶，也就沒有種種的經驗可思考。人生現在與未來的一切，都是由六根觸六塵生出六識等六六法而產生的。因為六根觸六塵生六識落入想，而引生種種的感受、想像、意志的行為，並由當今的意志(有意)行為感召未來，這一切都是眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸，意對法，由這六個感覺的器官，分別接觸六個對象，而形成六種的觸受，在觸受以後落入了想像及分別的認識，引起意志推動的行為，將現今的行為引生到未來，人生就這樣不斷的生死輪迴。 一旦對六六法產生執著的心念，有了這執著的因，遇到適當的助緣，再引生未來的果，果又引生新的因，如此不斷的輾轉輪迴，這種因緣果法則，自作自受為自己的行為負責是公平的，是不分種族、不分貴賤的真理。這種因緣法是如此的公平，如此的現實，不依靠外來的任何助力，也沒有任何人，甚至神、菩薩或是佛，能夠來代替自己承受所要受的業報行為。我們不要誤解自己造的業，能推給佛陀去承擔，推給菩薩去承受或是推給神去負責，這是不可能的。因為自己做的是由於自己心念所想像而做出來的，所以這種念頭無人可以替代。總之，自己的善業惡業行為，得由自己負責。”（第五章、原始佛教是⼤眾之道：第⼀節、智慧之道、⼤眾之道） “佛陀不斷的重覆教導弟子說:我們的煩惱是由自己本身產生出來的，並非從外而來，一切都是六根觸六 塵，在觸受的感覺下，引生種種想像、...

《史觀佛法的流變》 精華摘錄（一） “解脫是指⼀個⼈⻑久累積起來的貪瞋癡習性完全淨除，因為貪瞋癡永盡，⼀切憂悲惱苦就永盡 了。但貪瞋癡的去除，並⾮是靠信仰或是學術等無關於正觀⾏持的⼯作可以斷除的，必須依靠⼋條正道 的⼒⾏實踐，完成戒定慧才能永盡貪瞋癡。”（ 第⼀章：佛陀般涅槃後的佛教： 第四節、阿含聖典的教義） “論藏就是阿毗達磨，本意為「對法」，就是對佛陀教法的註解。那麼為什麼說是「對法」呢？因為從原 始佛教演變到部派佛教，部派佛教⽐較傾向重視教義的研究，各部派為了顯示⾃⼰的特⾊，有時候在語 ⾔上、⽂句上，在理念上、看法上都有不相同之處，因此時時刻刻有互相辯論的產⽣，所以叫做「對 法」。佛陀說法，都是隨著當時的因緣和對⽅的需要及當時的環境、事、時、地、⼈⽽說的，因此當時 的原始佛教經典，根本沒有⼀個統⼀⽽完整的教典或是有組織的哲學理論。但是佛陀在世的時候，已經 有⼀些較優秀的弟⼦發現了這個問題，開始將佛陀所說的教法加以整理並加上註解，這些整理解釋出來 的著作，就稱為阿毗達磨。” （ 第⼆章、第⼆次結集後的部派佛教： 第四節、現存部派佛教的⽂獻代表） “⼀般⽽⾔，保守派稱⼤眾部是「⾮佛說」，⼤眾部說保守派是「⼩乘」，兩派系的對⽴越來越強烈。從 ⼤眾部演化出來的⼤乘佛教，在其發展中，時常在弘法的過程中，以壓倒性的優勢看輕⼩乘佛教。為什 麼呢？因為⼤乘佛教⾃從演進以來，所⾛的路線屬於較感性，也較適合當時社會的思想與潮流，所以⼈ ⼈容易接受。 但是現在世界資訊發達，⼈類學問程度提⾼，已帶動了思考能⼒的加強，⼤家應該冷靜的思考，不可執 著，固執的認為我是⼤乘，你是⼩乘；我是⼤眾部，你是上座部；你是南傳，我是北傳等等。其實我們 都是佛教徒，應該拋棄兩邊，將佛教回歸於佛陀時代的思想與⽬的，不要再互相對⽴，有對⽴就有瞋恨 和排斥，這不是好現象。我們既然信佛，學佛，希望以後成佛，應該找⼀條根本之道，從⼤乘與⼩乘的 對⽴當中⾛出來。只要能放棄對⽴，考量弘揚佛教的根本教義，也考量⽂化背景的需要，將這兩種思想 綜合起來，這樣才能真正回歸佛陀的根本思想。假使再繼續對⽴下去，別⼈會說：「佛教團體和社會利 益組織相同。」那麼我們怎麼引領別⼈，怎樣教導別⼈呢？⼤眾部與上座部，原始佛教與⼤乘佛教，南 傳和北傳，還不都是以成佛道為⽬標嗎？總之，當時佛教為適應社會環境的需要⽽演變成各部派，這是 時勢流...

大願法師《史觀佛法的流變》 目次摘錄： 第⼀章：佛陀般涅槃後的佛教         第⼀節、佛陀的般涅槃          第⼆節、第⼀次的結集          第三節、佛教的四部阿含          第四節、阿含聖典的教義 第⼆章：第⼆次結集後的部派佛教          第⼀節、僧團的分化——部派佛教的出現          第⼆節、⼤乘菩薩出現的遠因          第三節、佛、菩薩、阿羅漢分野的起點          第四節、現存部派佛教的⽂獻代表 第三章：⼤⼩乘的發展與融合          第⼀節、阿羅漢不是⼩乘          第⼆節、⼩乘與⼤乘的內涵          第三節、對⼤乘⼩乘融合的期待 第四章：回到佛陀的身邊          第⼀節、佛法的平等與因材施教          第⼆節、多元化的佛法——⽅便不離根本          第三節、權法與實法 第五章：佛陀的教法是⼤眾之道          第⼀節、智慧之道、⼤眾之道          第⼆節、菩薩的真正內涵 第六章：⼤乘佛教的興起          第⼀節、初期⼤乘佛教的特⾊——空的定義          第⼆節、佛教的六念法和念佛法⾨         ...

“智慧之道是佛教的根本之道；佛教雖然說是智慧之道，但不一定任何人都能接受。有些人雖然能接受，但也不一定能接受而實際力行實踐，能實踐的人也不一定都能悟證，為什麼呢？因為這智慧之道的佛教真理，不是一般通俗的知識能體會的，何況佛教已經過兩千多年的流傳和演變，加上不斷的分化，所結集的經書又那麼多，初學者想要選擇一本正確的經典，就已不容易了。我們看大藏經就有多少了？一生中只有幾十年的寶貴歲月能研究徹底嗎？何況大部份的人容易用自我主觀來解釋法，而自我主觀跟我們的習性反應有直接的關係，一般人只要合自己的主觀，就認為是正確的，合自己習性就認為是對的；若不合自己的主觀、習性，就以為不正確的，因此很難依法來選擇法。”——《史觀佛法的流變》 第四章：回到佛陀的身邊 壹、修行次第 在 《學佛釋疑》118集 中，有信眾問及“ 如何學佛 ”的問題，台南慈蓮寺大願法師藉此因緣向這位信眾介紹學佛的次第： （1）先閱讀法師的專著《史觀佛法的流變》，“從（印度）歷史去看整個佛教的演變”。 （2）讀法師的《正信佛教》，以獲得“正見”——具備正確的見解，如是始稱“正信”。 （3）閱讀法師的“修道根本次第”系列，以理清在家人與出家人的修行方法及其不同之處，掌握自己目前的修行方向與所需，以避免“盲修瞎練”。法師多次提醒： 盲修瞎練 無法成功 。 （4）讀法師的《四聖諦要義》。 （5）讀取法師的“四念處”系列，例如法師的講演集《七覺支》或者專著《一乘道》。 （6）最後，看法師的《內觀禪修訓練法要》，學習把佛法落實、實踐在生活中。 以上是大願法師介紹的整個修行的次第。當然，上述皆是法師的屬於自己的“經驗”之作，所以法師有交代，若擔心法師是否在哪裡出錯了以致浪費讀者的時間，信眾大可直接閱讀《阿含經》，尤其是最符合原始教義的《雜阿含經》。 貳、文獻 1.《史觀佛法的流變》，可從以下網頁讀取： https://blog.xuite.net/mop.david/blog/41510358 2.《正信佛教》，可從慈蓮寺官網讀取： http://www.tzulien.org.tw/?cat=50&paged=2 3.“修道根本次第”，可聆聽法師的《幸福人生與解脫道次第》（ http://www.tzulien.org.tw/?cat=84 ） 4.《四聖諦要義》，可從以下網頁讀取： https://blog...

  只有通過有次第的實修，真正體驗個中的法義，從而提昇生命的內在層次，如此才可說讀懂了佛經。 《先知法住：雜阿含粗體會》系列是本人於2021年間的閱讀札記。系列涵蓋了雜阿含經的54條經文。初衷是對上千條經文的雜阿含記下如是的閱讀 札記風格。但是年歲末伊始個人的身心內外逐漸有了種種不同因緣的際會，其結果之一乃 放下了年初的“雄心”。 而因緣和合 最關鍵處在於，台南慈蓮寺大願法師給予我了一對新眼目。我學佛的軌道漸次轉向了另一片嶄新的風景，而人生諸態亦隨之一步一步改正了。其中包括我對佛典的閱讀心態。 以下僅能談談心態的問題，因為說到 佛經閱讀方略， 本人深感慚愧，除了類似上述系列的讀經模式，本人目前實在無能力分享一個深具洞見的經文閱讀體驗。 總體而言，體解佛經經常會交錯在“望文解義”與“望文生 義”之間的糾結。解義，理解文字詞句的表層意思，是讀經文的基本功；生義，對表層意思做出解釋。但在解釋過程中，極易陷入兩種毛病：一是以偏概全抑或瞎子摸象，以爲某條經文乃佛法之核心，進而為之建立起複雜的理論系統；二是自我主觀的解剖。對經文做出個人性地推敲、推理、解說，與之附會某思潮、某現象。當然，若把經文視為研究文獻的用途，研究的材料工具，我看不出不可如此的原因。但若目標是為了修行，經文就是修行的地圖，那麼望文生義與自我主觀將會帶修行者進入死胡同。 說到底，對修行者而言，經文是指向真理的工具；要品嚐到真理的（愉悅）滋味，只有通過有次第的實修，真正體驗個中的法義，從而提昇生命的內在層次，如此才可說讀懂了佛經。大願法師（以及歷代、當代高僧大德）曾如此透露，經文內容並無法充分地描繪一位 實修者的實際體驗及其內心的世界。 本人目前已暫時放下 把經文 一則一則讀下來的嘗試，而將把眼光投在大願法師編製的《正見法會文本》這本獨特性的雜阿含經選集。法師以人道、天道、聖道的次第來編選相關的經文內容。該選集為16大開本，洋洋灑灑總共622頁。本人未來將分享該書的編排結構。這裡先分享該書的電子文本，有興趣者請往以下頁面下載： http://www.tzulien.org.tw/?p=2450 是為跋。 蔡豪傑 二零二三年二月二十三日 佛歷2566年 附錄： 何謂“自我主觀”？大願法師在《史觀佛法的流變》專著中解釋： 大部份的人容易用自我主觀來解釋法，而自我主觀跟我們 的習性反應有直接的關係，一般人只要...

彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。 佛光版雜阿含第53經（大正本第62經） （全文） 如是我聞： 　　一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。 　　爾時，世尊告諸比丘：“有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲。比丘，多聞聖弟子有慧有明，於此五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪欲。 　　“云何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰見我繫著，使心結縛而生貪欲？比丘，愚癡無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在，如是受、想、行、識是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著，使心結縛而生貪欲。比丘，云何聖弟子有慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我、異我、相在，如是受、想、行、識不見是我、異我、相在。如是多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，使結縛心而生貪欲。         “若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常；如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。” 　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 讀案： 愚癡無聞凡夫無慧無明：見色等五陰是我、異我、相在。——不如實知五陰的“無我/非我”之本質。 多聞聖弟子有慧有明：不見色等五陰是我、異我、相在。——如實知五陰的“無我/非我”之本質。 佛光版雜阿含第54經（大正本第63經）：無明觸、明觸 凡夫：無明觸；聖者：明觸 有五受陰。謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別，如是觀不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。（......）無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。 復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知...

世間頗有一法可取，而無罪過者。思惟已，都不見一法可取，而無罪過者。 世尊告諸比丘：出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。汝等不為此而出家耶？比丘白佛：實爾，世尊！ （佛光雜49） 比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種：貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習；惡、不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。 （佛光雜49） 多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取，而無罪過者。思惟已，都不見一法可取，而無罪過者。我若取色，卽有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取；無所取者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。（佛光雜49） 觀此五受陰，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅。（佛光雜50） 佛光雜 = 佛光版雜阿含經 崇思化雨  

  妙境：是名寂靜，是名捨離一切有餘、 愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 佛光版雜阿含第52經（大正本第61經）：妙境（上） 云何色受陰？——對色的執取 云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘、究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙、是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 讀案： 於色如實知其無常、苦、變易。如是受、想、行、識，如實知其無常、苦、變易。 四大：地、水、火、風。地界堅性、水界濕性、火界暖性、風界動性；堅性能任持物故名“地”（巴pathavī），濕性能攝收物故名“水”（巴āpa），暖性能成熟物故名“火”（巴teja），動性能增長物故名“風”（巴vāyu）。（註1） “若彼色受陰永斷無餘、究竟捨、離、（......）滅盡、涅槃”句，為何說是“妙”“寂靜”等等，只有真正地實修，始能體驗“以義饒益，長夜安樂”之妙、之寂靜。 捨離一切有餘：一切依持皆棄捨，謂割捨父母等事。（註2） 云何受受陰？——對受的 執取 云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃**。 **復原省略部分：耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰無常、苦、變易之法，若彼受受陰永斷無餘、究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘受受陰更不相續、不起、不出，是名為妙、是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 讀案： 身，是指“種類”。 觸，凡夫的觸是欲觸，參見第50經。凡夫與外塵外境的觸動往往夾雜自己的七情六慾，而聖人與外境的觸動是以慈悲喜捨四無量心，凡夫則以貪欲。 云何想受陰？——對想的 執取 云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃**。 **復原省略部分：耳觸生想、鼻觸生想、舌觸生想、身觸生想、意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，若彼想受陰永斷無餘、究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘想受陰更不相續、不起、不出，是名為妙、是名寂靜，是名捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃。 讀案： 想，眾生觸動外塵，對之產生認知與種種的想法。 ...

愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅 。 佛光版雜阿含第50經（大正本第59經） （原文） 世尊告諸比丘：有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。 觀此五受陰，是生滅法 。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。 云何色集？云何色滅？ 云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？ 愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅 。比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅；如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。 關於“集、滅” 生滅，即：集、滅。 集，在漢語中有“聚集；會合”之意（註1）；巴利語為 samudaya ，中阿含經譯作“習”，起因，原因，生起（註2）。 “習”在漢語中則有“習慣；習染”之意，《論衡⋅本性》：“習善而為善，習惡而為惡也。”（註3）。 集與習之間有著微妙的呼應關係——會合（生起）與習染的關係 。 滅，經常有一個非常精妙的替代詞：止息。 關於“愛喜、觸” 對讀佛光雜阿含第104經（大正本58）：“此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。” 對讀巴利相應部（22.5）：“ 他歡喜、歡迎、持續固持色；當他歡喜、歡迎、持續固持他的色時，他生起歡喜；凡在色上歡喜者，那個是取；以那個取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。 ”（如是受、想、行、識）（註4） 由此可知，“愛喜”不僅是色的起因，還是其餘四蘊的起因，所以“愛喜”是五蘊的共因。至於“愛喜”的起因又緣自什麼？第53經可見端倪：“ 於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲 ”。總括而言，於一切五蘊執取有我，遂有愛喜、厭惡、不愛亦不厭的集起。需注意的是，這裡的“厭惡”或者“不喜愛”是相對於愛喜染著，自身亦是一種不善的帶著仇恨反抗的情緒，與第5經的“ 於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫”是有區別的，後者的“不愛喜”，是一種放下、不執取，因而厭離的不受束縛的狀態。 上文說：“觸集是受、想、行集”。若對讀 第104經，這裡的“觸”就是一種“欲觸”，懷著貪欲（愛喜）的接觸。 第52經有擴展地描述，眼（耳、鼻、舌、身、意）觸生受；眼（耳、鼻、舌、身、...

善男子、善女人信樂出家，修習無相三味，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。 佛光版雜阿含第49經（大正本第272經）：解脫：出家的唯一目的（之二） 上一則博文 說到世尊因祇桓道場的僧團有頑劣份子的屢勸不聽，而逕自到樹林喘一喘口氣；經文的開端有暗示世尊或許有意離開此道場，但想到該道場還有許多的年少比丘需要世尊的引導，遂世尊基於對年少比丘的慈悲哀愍而決定返回道場。有意思的是，世尊的決定獲得大梵天王（Brahm ā Sahampati）的現身讚許，這也透露了天界的高階神明其實一直關注世尊的心念。世尊回到道場後，即以神通讓所有的比丘都敢來奉見師父。這裡的行文亦相當有意思，其透露了一個有趣的事實： 比丘自知犯了錯誤，所以想迴避師父 。人齊後，世尊罕見地對僧團做出疾言厲色的開示。 世尊以直率的語言申明了出家人到底所為何事 ：出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。然後再以 兩個譬喻來描繪所謂的愚癡凡夫比丘 。世尊運用的比喻不可謂不激烈：從糞坑出來復墮糞坑，是連樵夫都不想要的焚屍柴。勿以為上述的內容僅紀錄在漢譯的雜阿含經，巴利經典亦有如是的記載，請參閱英譯本SN22.80。比丘的染塵雙眸被洗刷一番後，暫獲清明，世尊最終才進入開示的主題—— （原文） 比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種：貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習；惡、不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。 讀案 ： “想”滋生貪欲、瞋恚、欲加害的“覺”，乃至無量種種不善。覺另譯“尋”，貪尋、恚尋、害尋。尋，有追逐、攀緣之意（註1）。簡單地說，想可以衍生種種無量的攀緣。任何的執取都從“想”開始。 於四念處繫心，依著四念處的訓練來約束自己的內心。四念處，“於身、受、心、法四境安住其念、勤修加行，觀察諸法無常、苦、非我，度越世間欲愛、憂苦”（注2）。處（chŭ），有棲息；安頓；審度之意（註3）。 無相三昧（animitta samādhi），亦作“無相三摩地”，“謂於一切相不念、無取所入三摩地”（註4）。 總括地說，要滅盡不善法所滋生的苦惱，就要學習如何安住日常生活中的身...

出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。 佛光版雜阿含第49經（大正本第272經）：解脫：出家的唯一目的（之一） 出家之目的：“為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故”。 世尊展示了何謂“愛之深，責之切”。 一 、說法因緣 地點在祇樹給孤獨園道場。那天僧團又再發生爭執事件，世尊勸責比丘，並於托缽進食後，直接走進棄屍的樹林安陀林，稍事休息。間中，世尊對僧團很可能有另外的打算，但隨後又想到僧團內有不少的甫出家不久的年少比丘若看不到世尊本人的話，或許將起悔心，以致愁憂不樂，遂決定回返僧團（“ 我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故 ”）；世尊的決定得到了大梵王（Brahm ā Sahampati）的讚許。返回道場後，世尊即“表現微相”（神通），“令諸比丘敢來奉見”。 二、說法 （一）出家的目的 僧團起草階段，婆羅門等外道對世尊的皈依，都懷著明確的目標，即求取解脫之道，根本上不需要世尊的特意明言。逮至僧團中後期，尤其是佛教的聲威如日中天之際，僧團的純質隨著龐大的形形色色的各懷其志的人物的加入，而變形了，遂茲有再三的對戒律的增訂，遂——世尊才有如是的 “露骨”的明明白白的指出出家的目的何在：出家人是做什麼？怎樣才算是出家人？出家人為何出家？ —— （原文） 爾時，世尊告諸比丘：出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。汝等不為此而出家耶？比丘白佛：實爾，世尊！ 意譯 ：世尊對比丘們說：我們出家的人，剃髮持鉢，家家乞食，如是卑下的活命，猶若遭詛咒般，如此地被約束。為何要如此呀——這都是為了求取最高真理的緣故，為了超越生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，為了徹底地滅盡我們的苦惱。諸善男子啊！你們之所以出家並不是基於國王抑或賊頭的支使，並非由於負債累累的緣故，並非因為恐懼的原因，也並非因為失去了正常的活命手段才來出家的，你們的出家之原因正是為了解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，難道你們並不是為了求取解脫而出家的嗎？比丘們回答世尊說：世尊，我們就是為了求取解脫才出家的！ 讀...