先知法住：雜阿含粗體會（Notes on Samyuktagama）（3/2021年）
聲明：文中的讀記/讀案/讀後感部分的觀點包括舉例等等，並不一定是我現今（23年）認同的；在這麼一個無常變易的生滅世間，未現觀四聖諦的那顆心總是會飄移......這裡權且當作個人的閱讀之歷史實錄，若讀者得益其中，本人亦同喜焉。
閱讀版本：
《好讀 雜阿含經》第一冊（卷一至卷十），（劉宋）求那跋陀羅尊者翻譯，台大獅子吼佛學專站編註，臺北市：法鼓文化，2015年。
雜阿含第21經
魔與五取蘊
“色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
受動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
想動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
行動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。”
案：
1.魔：Māra，亦作魔羅、天魔，欲界最高天（他化自在天）的天主；波旬（巴pāpiya/pāpimantu）是其名，意譯“惡”（英譯通常翻：the Evil One）。
2.除了對“他化自在天”天主的具體指稱，魔羅亦謂：五取蘊魔、煩惱魔，簡單地說，就是我們心中的魔障。
讀案：因我們不安於當下，不是回顧過去，就是憂慮未來，心念一直搖動不止（漏），讓諸魔（天魔也好，五取蘊魔也罢）有機可趁，障礙、纏縛我們的出離之心，使我們一直遭捆綁在六道生死輪迴中，永做魔子魔孫。
相關巴利經文英譯：
in clinging one is bound by Māra; by not clinging one is freed from the Evil One
in conceiving[妄想] one is bound by Māra; by not conceiving one is freed from the Evil One
in seeking delight one is bound by Māra; by not seeking delight one is freed from the Evil One
(Bhikkhu Bodhi:906-7)
案：
1.巴利經典把“動搖”的內容具體化了：執取、妄想、縱慾。
極短篇：
魔羅微微笑，說：“五欲之樂，呵呵，你為何不好好享受呢？你不是一樣可以持守五戒，做佛弟子呀？你不是一樣可以盛情佈施，然後享用天人福報？！。”——如此如此，聖者遠眺虛空，看盡那魔子魔孫的氣息；聖者亦微微笑，說：“世界就是世界。”兩個笑容，一個不出離，一個已出離。
雜阿含第22經
心得善解脫
“當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁（粗）、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。......所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。“
如是受、想、行、識
意譯：
- 凡物質諸相對我們來說，無論處在任何時候，任何狀態，都是能夠變遷的、脆弱易碎易損的；當我們如實的觀察、了知“色”的無常性，我們於色的愛染、執取就會斷除。如來說，能斷除愛欲的人，其心才算徹底地解脫出來了。
- 我們所有的感受，無論處在任何時候，任何狀態，都是能夠變遷的、不實在的；當我們如實的觀察、了知“受”的無常性，我們於受的愛染、執取就會斷除。如來說，能斷除愛欲的人，其心才算徹底地解脫出來了。
- 我們對自己、對世界的所有的認知、想法，無論處在任何時候，任何狀態，都是能夠變遷的、不牢靠的；當我們如實的觀察、了知“想”的無常性，我們於想的愛染、執取就會斷除。如來說，能斷除愛欲的人，其心才算徹底解脫出來了。
- 我們所有的抉擇、意志，無論處在任何時候，任何狀態，都是能夠變遷的、隨因緣變卦的；當我們如實的觀察、了知“行”的無常性，我們於行的愛染、執取就會斷除。如來說，能斷除愛欲的人，其心才算徹底地解脫出來了。
- 我們所有的覺知、諸意識，無論處在任何時候，任何狀態，都是能夠變遷的、似真似假的虛幻；當我們如實的觀察、了知“識”的無常性，我們於識的愛染、執取就會斷除。如來說，能斷除愛欲的人，其心才算徹底地解脫出來了。
案：
1.愛欲斷=“喜、貪盡”（第1經）=”欲貪斷“（第2經）
2.參見雜阿含第270經：
“無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。”
“無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。”
讀記：
認知、體會世間的無常於修行能帶來巨大的助益。知道世間無常，即體悟世間的不完美，因而切勿以完美之心態要求這個世界；我們時時感懷“一切已經夠好了、很好了，非常感恩”的心念，對己對人降低期待，知道世界就是世界，狗會狂吠，人會心情不好......開打心扉，不執取世間的善惡對錯，如是放下毫無必要的（心的）負擔，好好生活在這個娑婆世界中。
雜阿含第23經
“我”在哪裡？內內外外都尋不到“我”，那麼，“我”是誰？
羅睺羅請示佛陀：
“云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？”
（意譯：如何了知、看待我內內外外的一切，從而斷除“我”見【這是我來的】、“我所”見【我擁有的】、貢高我慢心以及諸煩惱結使？）
對此“甚深之義”（語見雜阿含第198經），佛陀如是教導羅睺羅：
“當觀若所有諸色[受、想、行、識]”，無論處在什麼時候、什麼樣的狀態與型態，都如此了知它們：“彼一切悉皆非我、不異我、[與我]不相在”，如是“平等（正）慧如實觀”。
如是正觀的益處——如上述：斷除“我”見（這是我來的）、“我所”見（我擁有的）、貢高我慢心以及諸煩惱結使，如此，佛告羅睺羅：
“比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。”
（意譯：如此一來，這名比丘總算斷除了對愛欲的執取，化解了諸煩惱結使，並於諸法能夠做出無間隔地如實正觀，渡盡了任何的苦了。）
讀記：
五蘊的起落生滅都是在因緣的制約條件下產生的；有因、有緣，有身體（色）、有感受（受）、有認知有想法（想）、有行動抉擇（行）、有諸感官的意識覺知（識）——而這些蘊體，無論處在什麼時候、什麼樣的狀態與型態，都是非我、不異我、與我不相在的。
“我”與“身體”等蘊體，處在一種無常的、一直變遷的因緣互動關係。不是真的沒有“我”，而是“我”沒有固定的面貌，去年的我與昨天的我與今天的我與當下的我，都是同一個“我”嗎？顯然不是。去年的我可能很健康，因此那年的受想行識在“健康”的因緣條件下有著特定的面向；今年的我很虛弱，而我的受想行識在如此特定因緣下又有不一樣的面向了，如此類推，人的一生就有無數個“我”在流動轉變了；哪怕肉體死後，“我”一樣基於因緣條件繼續流轉，所謂的無盡的生死輪迴，直到我們徹底了悟這色受想行識中實在沒有一個固定不變的我：它們不是我的（not mine）、我不是它們、它們不是（也從來沒有）真正的我（ not my self）——我們或許始能解開於對五蘊的執取。
雜阿含第24經
超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫
相似第23經，惟文末佛對羅睺羅的確證非常有意思：
“羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。”
（意譯：羅睺羅啊！對諸感官的識覺以及對外在的一切諸相，了悟了那些不是我的、不是我所擁有的，因而斷除了貢高我慢以及煩惱的比丘，亦正是對法沒有了疑竇，不受諸相束縛，心寂靜已解脫了的比丘。這名比丘啊，總算斷除了對愛欲的執取，化解了諸煩惱結使，並於諸法能夠做出無間隔地如實正觀，渡盡了任何的苦了。）
案：
1.超越疑心，就是四不壞淨信。這不是一般的口頭禪上的“信”，是屬於出世俗的第一步成就，即初果。請參考台南慈蓮寺大願法師在各種講演中對“四不壞淨”的解釋，例如http://www.tzulien.org.tw/?p=4773《善生經》出世俗的第一步 成就四不壞淨
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