明覺
站在清淨無為的彼岸,笑看此岸亂七八糟的心。 根、塵、識,緣生觸覺(亦稱“覺知”);這個覺知並沒有落入“想”的運行層面,只是“知道”——清清楚楚知道事情的發生與變化——如此而已。如是的覺知,台南慈蓮寺大願法師稱作正念, Fok禪師(註)稱為 awareness 。(當然,Fok禪師對佛教修行有自己的悟見,所以禪師所謂的 awareness 只可勉強亦視爲“覺知”,而大願法師主要扣緊阿含聖典,了知、正思惟法義,爾後再從生活中體驗法義的真實性,以此返回來判斷阿含經句的真僞。) 覺知以後的“想”、“思”、“行”,是屬於心的操作部分,Fok禪師稱作mind。修行者訓練自己,維持在正念上:明明白白的覺知(因此大願法師亦稱正念爲“明覺”),只覺知(aware)事情的變化,而內心與情緒不受事情變化的影響。哪怕想思行的後續意念生發起來了,大願法師教導我們:就只知道(正知)前者生發起來,而不再加入自我主觀的合意抑或不合意的我見。Fok禪師則說,讓想、思回歸thinking的層面(即:想思就是想思),而不陷入thoughts(雜想雜念;妄想妄念)的境地。 Fok禪師曾舉個生活例子,當我們吃到一碗太鹹的湯麵時,我們就如此知道(aware)湯麵之鹹而已,而不應再有後續的思行——投訴、埋怨、責罵等等的情緒反應。我們憑著“記憶與經驗”(memories and experiences)了知那鹹味及其禍患(保健常識),日後就儘量避開那個湯麵檔口而已。Fok禪師所謂的記憶與經驗,於大願法師則是儲存在我們腦海中的資訊了,而其術語曰:法塵。 但上述一切,自然需經過“定力”的培育階段,Fok禪師與大願法師所見略同:我們無需達到外道的深定,只要訓練自己比較能長久地覺知呼吸( Ānāpānasati ,安那般那念)就算過關了。為何我們不需要深定?因為我們還有更重要的工作要做。此後的修練,Fok禪師稱為 vipassana (內觀)階段,大願法師立足於四念處,所以“安那般那念”(覺知出入息)修習到一定程度後,接着乃是受念處、心念處以及法念處的學習階段了。這是爲何說靜坐不是修行的全部之理由。 Fok禪師的理想境界是,能夠把awareness(覺知)與mind(想思行)自然地區分出來,回歸清淨的明覺自身:站在清淨無為的彼岸,笑看此岸亂七八糟的心——可以如此譬喻。大願法師則以爲四念處具足,等於完成了八正道的正定。正定...